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茶道如今已经是有着上千年的历史文化，同样也从最初的口感也变成了一种比赛的项目。茶艺的意思无疑就是饮茶的艺术体现，有艺而无道节则无精、无神，即使相同也是有着差别。
那么，本期了解茶道和茶艺的区别。
茶艺与茶道精神，是中国茶文化的核心。我们这里所说的‘艺’，是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术；我们这里所说的‘道’，是指艺茶过程中所贯彻的精神。有道而无艺，那是空洞的理论；有艺而无道，节则无精、无神。……茶艺，有名，有形，是茶文化的外在表现形式。
茶道，就是精神、道理、规律、本源与本质，它经常是看不见、摸不着的，但你却完全可以通过心灵去体会。茶艺与茶道结合，艺中有道，道中有艺，是物质与精神高度统一的结果。蔡荣章先生也认为：“如要强调有形的动作部分，则使用‘茶艺’，强调茶引发的思想与美感境界，则使用‘茶道’。指导‘茶艺’的理念，就是‘茶道’。”
中国茶道有三义：饮茶之道、饮茶修道、饮茶即道。饮茶之道是饮茶的艺术，且是一门综合性的艺术；它与诗文、书画、建筑、自然环境相结合，把饮茶从日常的物质生活上升到精神文化层次；饮茶修道是把修行落实于饮茶的艺术形式之中，重在修炼身心、了悟大道。
饮茶即道是中国茶道的最高追求和最高境界，煮水烹茶，无上妙道。
在中国茶道中，饮茶之道是基础，饮茶修道是目的，饮茶即道是根本。饮茶之道，重在审美艺术性；饮茶修道，重在道德实践性；饮茶即道，重在宗教哲理性。
中国茶道集宗教、哲学、美学、道德、艺术于一体，是艺术、修行、达道的结合。在茶道中，饮茶的艺术形式的设定是以修行得道为目的的，饮茶艺术与修道合二而一，不知艺之为道，道之为艺。
中国茶道既是饮茶的艺术，也是生活的艺术，更是人生的艺术。
茶艺即饮茶艺术，是艺术性的饮茶，是饮茶生活艺术化。中国是茶艺的发源地，目前世界上许多国家、民族具有自己的茶艺。中华茶艺是指中华民族发明创造的具有民族特色的饮茶艺术，主要包括备器、择水、取火、候汤、习茶的技艺以及品茗环境、仪容仪态、奉茶礼节、品饮情趣等。
“茶艺”一词是台湾茶人在二十世纪七十年代后期提出的，现已被海峡两岸茶文化界所认同、接受，然而对茶艺概念的理解却存在一定程度的混乱，可谓众说纷坛，莫衷一是。
中国古代有“茶道”一词，并承认“茶之为艺”。
其“茶道”、“茶之艺”有时仅指煎茶之艺、点茶之艺、泡茶之艺，有时还包括制茶之艺、种茶之艺。中国古人虽没有直接提出“茶艺”概念，但从“茶道”、“茶之艺”到“茶艺”只有一步之遥。
【结束语】“茶之艺”有时仅指煎茶之艺、点茶之艺、泡茶之艺，有时还包括制茶之艺、种茶之艺，茶道跟茶艺的区别也是在表现上。
虽然我们都知道日本茶道最初是由中国传过去的，不过在中国却是没有那么规范的茶道要求，并且经过了几百年的历史改变，日本茶道和中国茶道的区别也是很大的。
那么，本期茶道知识一起来盘点看看吧！
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中国没有茶道的规程仪式，但是我们都不否认中国也是有茶道的。有人将中国的茶道就称做“茶文化”，其实两者还是有概念上的区别的，可以说茶道是茶文化的一部分。但是如果我们专门定义一个茶道意义上的茶文化，也是可以的。
中国茶文化历史攸久、层次复杂、内容丰富，而日本茶道自成体系，有其严格的程式。但是总的来说都是取茶的清心、静气、养神、助智等精义，应该说都是健康向上的。
有学者认为，日本的茶道与中国的茶道有渊源关系。中国茶文化与日本茶道主要有以下几点明显区别：
1、中国茶文化以儒家思想为核心，融儒、道、佛为一体，三者之间是互相补充的多、相互抵触的少，从而使中国的茶文化内容非常丰富，从哪个层次、哪个方面讲都可以做出宏篇大论来。日本茶道则主要反映中国禅宗思想，当然也融进了日本国民的精神和思想意识。
中国人“以茶利礼仁”、“以茶表敬意”、“以茶可行道”、“以茶可雅志”，这四条都是通过饮茶贯彻儒家的礼、义、仁、德等道德观念以及中庸和谐的精神。日本茶道的“和、敬、清、寂”，公开申明的“茶禅一位”，吸收了中国茶文化思想的部分内容，它规劝人们要和平共处，互敬互爱，廉洁朴实，修身养性。
2、日本茶道程式严谨，强调古朴、清寂之美；中国茶文化更崇尚自然美、随和美。日本茶道主要源于佛教禅宗，提倡空寂之中求得心物如一的清静之美是顺理成章的。但它的“四规”、“七则”似乎过于拘重形式，打躬静坐，世人是很少能感受到畅快自然的。
中国茶文化最初由饮茶上升为精神活动，与道教的追求静清无为神仙世界很有渊源关系，作为艺术层面的中国茶文化强调自然美学精神便成了一种传统。但是中国的茶道没有仪式可循，往往也就道而无道了，影响了茶文化精髓的作用发挥和规范传播。所以一说茶道，往往首推日本。
3、中国茶文化包含社会各个层次的文化；日本茶文化尚未具备全民文化的内容。中国茶文化自宋代深入市民阶层，其最突出的代表便是大小城镇广泛兴起的茶楼、茶馆、茶亭、茶室。在这种场合，士农工商都把饮茶作为友人欢会、人际交往的手段。
成为生活本身的内容，民间不同地区更有极为丰富的“茶民俗”。日本人崇尚茶道，有许多着名的世家，茶道在民众中亦很有影响，但其社会性、民众性尚未达到广泛深入的层面。也就是说，中国的茶道更具有民众性，日本的茶道更具有典型性。
很多懂茶的人都知道，在茶艺方面。喝茶的方法有很多。有煮茶法、煎茶法、点茶法还有撮泡法。本文的饮茶文化，就要带你一起来了解煮茶法和煎茶法有什么样的区别。如果你不懂茶艺也能多懂茶文化。快来看看吧！
煮茶法：
唐代以前无制茶法，往往是直接采生叶煮饮，唐以后则以干茶煮饮，明清以迄今，煮茶法主要在少数民族流行。
汉魏南北朝以迄初唐，主要是直接采茶树生叶烹煮成羹汤而饮，饮茶类似喝蔬茶汤，此羹汤吴人又称之为“茗粥”。
唐代饮茶以陆羽式煎茶为主，但煮茶依然流行，特别是在少数民族地区。陆羽《茶经·五之煮》就记载：“或用葱、姜、枣、桔皮、茱萸、薄荷之等，煮之百沸，或扬令滑，或煮去沫，斯沟渠间弃水耳，而习俗不已。”；晚唐樊绰《蛮书》记：“茶出银生成界诸山，散收，无采早法。蒙舍蛮以椒、姜、桂和烹而饮之”。唐代煮茶，往往加盐葱、姜、桂等佐料。
煎茶法：
唐代至南宋末年流行，团饼茶经过灸、碾、罗等工序，成细微粒的茶末，再根据水的煮沸程度（如鱼目微有声，为一沸；锅边缘如涌泉连珠，为二沸。腾波鼓浪，为三沸。），在二沸时投茶煮，然后分饮。
具体过程就是：当锅内的水煮到出现鱼眼大的气泡，并微有沸水声时，是第“一沸”，这时要根据水的多少加入适量的盐调味，尝尝水的味道。当水煮到锅的边缘出现连珠般的水泡往上冒的时候，是“二沸”，这时需舀出一瓢开水，用竹夹在水中搅动使之形成水涡，再用量茶小勺取适量的茶末投入水涡中心。
待水面波浪翻滚时，是“三沸”，这时将原先舀出的一瓢水倒回锅内，使开水停止沸腾。此时，锅内茶汤表面即生成厚厚沫饽，但需及时将茶沫上形成的一层黑水膜去掉，因为它会影响茶汤的味道。然后再将茶汤均匀地舀入三个或者是五个茶盏中，而每盏的茶沫要均匀，陆羽认为茶汤的精华就是这茶汤上面的沫饽。
煎茶法的主要程序：备器、选水、取火、侯汤、炙茶、碾茶、罗茶、煎茶（投茶、搅拌）、酌茶。
与煮茶法不同之处：煮茶法中茶投冷、热水皆可，需经较长时间的煮熬；煎茶法只是在水二沸时投入“茶末”煮。
福建德化与江西景德镇，都是驰名中外的瓷器生产地。
这两个地方所生产的瓷器，大多具有很高的实用、艺术、收藏价值，受到业界的好评。
但二者当然也是有些区别的，可不仅仅只是产地不同。就让德化陶瓷来为你比较。
一、制作方法的不同
德化瓷器一般为低温烧制，烧制速度较快，成品色泽亮丽；而景德镇瓷器一般是高温烧制，烧纸时间长，其成品色泽持久，少有变色，褪色情况，并且易于清洗。
二、用料及外观的不同
表面上只是因为二者产地不同，但实际上是因为两地制造瓷器的原料不同，使得烧制的成品给人的视觉感受不同。德化瓷器，是用传统德化粘土烧出的，其色泽白而半透明，独具特色，故以被誉为“中国白”的白瓷着称于世；而景德镇瓷器，其使用粘土含铁量较高，虽以景德镇传统的还原焰去烧制，但烧成以后色泽依然不是很白，而是泛着一种特别的青色，这在景德镇代表性的产品大陶瓷花瓶中可以体现。
三、制窑炉和功能性的不同
德化瓷器所使用的窑炉，主要是民窑，生产出的瓷器往往更贴近生活需要，一般是供人们日常使用；而景德镇瓷器生产的窑炉，主要以官窑居多，其功能相对复古，主要走观赏、装饰、收藏路线。
四、艺术性的不同
景德镇的瓷器，大都为手工绘制，其笔触和细致的程度令人叫绝，因此产量相对较低，也导致大多景德镇瓷器价格不菲，尤其是那些出自艺术大师之手的作品。
德化瓷器，也有不少工艺水平优秀的作品，其多集中在人物花鸟方面，非常具有价值，但相比景德镇瓷器的细腻精致，德化瓷器则更多利用贴花的技术，将颜料做成花纸，大量量产，再直接贴在瓷器上，艺术性比起景德镇瓷器，相对还是有些差距。
结束语：作为我国两大着名的瓷器之乡，德化和景德镇的瓷器作品，不论在国内还是国际，都受到广泛的喜爱，虽然二者在制作材料、工艺和功能性、艺术性上会有所不同，但不可否认的是，德化瓷器与景德镇瓷器，都是我国瓷器产业的杰出代表。
生活有着生活下去的动力以及生活的精神，无论是在什么方面都一定有着精神领悟，正是因为有了精神的交汇才会有着现如今的文化传承。
那么，本期茶道知识了解茶道的精神是什么。
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什么是茶道精神，众说纷纭。中国的茶道精神一直没有统一和规范下来，给茶文化，茶道的普及推广带来了诸多不便。
『和、敬、清、寂』四规是日本茶道精神，几百年来指导了日本人的思想和生活。受日本茶道的启迪，近几年来，中韩两国也都试图从文化根源中，寻绎出自己的茶艺精神，成果斐然。当代中国茶思想或由于立场不同，或由于诉求对象互异。
或由于理念差别，故旨趣相差甚远，兹枚举四家略作说明：中华茶艺业联谊会：『静、美』；中华民国茶艺协会：『清、敬、怡、真』；陆羽茶艺中心：『美律、健康、养性、明伦』；高雄市茶艺协会：『中庸、俭德、养气、品味』。
日本的茶道虽然源于中国，但在大和民族独特的环境下，它与宗教、哲学、伦理、美学自然地融为一体，成为日本一门综合性的文化艺术活动。茶道精神可浓缩为四个字“和、敬、清、寂”。这是十六世纪末，千利休继承吸取了村田珠光等人的茶道精神后提出来的。
“和”指的是和谐、和悦；“敬”指的是纯洁、诚实，主客间互敬互爱；“清”和“寂”则是指茶室内外清静、典雅的环境和氛围。茶道中的茶又称为“wabi茶”，wabi的意思是闲寂、恬静，它已成为日本人欣赏美的意识。
这种美意识的产生有其社会历史原因和思想根源：平安末期至镰仓时代，日本社会动荡，原占统治地位的贵族失势，新兴的武士阶级走上政治舞台。失去天堂的贵族感到世事无常而悲观厌世，因此很多贵族隐居山林，或流浪荒野，在深山野外建造草庵，过着隐逸的生活。
追求“wabi”的心态，在郊外或僻静的地方过上隐居的生活，享受古朴的田园生活乐趣，寻求心灵上的安逸，以“恬静、闲寂”为美。茶人村田珠光等人把这种美意识引进茶道中来，使“清寂”之美得以广泛的传播。