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道家思想起始于春秋末期的老子，其主张清静无为，反对斗争，崇尚自然，有辩证法的因素和无神论的倾向。数千年来，道家思想在我国古代历史进程中发挥着独特的推动作用，那么，道家思想的精髓是什么呢，在此为你总结了十点，一起来学习。
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1、功成事遂，百姓皆谓我自然。
老子曰：大功告成，诸事办妥，老百姓都认为我本来就是这样自自然然的。也就是说，完成功业的过程没有受他人强制的感觉，是人们的本性使然。人有趋利避害的本性；有被习惯左右行为的本性；有依靠共通的文化习俗求生存的本性；有创新，适时改变自己的习惯和习俗以适应外界环境的本性。顺着这些本性去完成功业，人们会觉得原本就如此，很顺当，不会有牵强和被强迫的感觉和不满。完成功业也就自然而然。这也就是人性化管理能够事半功倍的根据。
2、圣人之道为而不争。夫唯不争，故天下莫能与之争。
老子曰：领导者的行事原则是做而不争夺。正因为不争夺所以普天之下的人们都无法与之争夺。正如老子所言：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”商场之高手，也为而不争。不争者之所以反而得胜，正是因为他的所作所为符合人之本性，利人而无害于人，善得人之助，故能不争而胜。
3、知止可以不殆。夫唯不盈故能蔽而新成。
老子曰：知道适时终止可以不陷入危险的境地。因为没有达到满盈的程度，所以能够在事物趋于破旧的时候浴火重生。老子认为“物壮则老，是谓不道，不道早已。”事物发展壮大而达到满盈的程度，就必然逐渐走向衰老死亡，就是说它渐渐不再近于道了，不近于道就会早衰亡。
因此领导者不应当过分追求壮大，使事物趋于满盈而过早走向死亡。反而应当注意发展要控制在一定的程度上，保持不至于过早满盈的程度，因而能够从容创新，使事物在破旧死亡之前能够浴火重生，脱胎换骨而处于有足够发展空间的新状态，因而能够继续发展。
4、知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。
老子曰：知人的人具有睿智，自知的人算是聪明。能胜人的称得上是有力量，能自胜的人才算得上是强大。因此吕氏春秋先己篇曰：“故胜人者，必先自胜，欲知人者，必先自知”。自知篇曰：“存亡安危，勿求于外，务在自知。……败莫大于不自知。”一个管理者如果缺乏自知之明，自胜之功力，就很难知人善任而进行有效的管理。
道家是诸子百家中一个极为重要的哲学流派，而道家思想则对中华文化各个领域，乃至世界文化都产生了深远的影响。不过，事物都有两面性，有积极的一面就会有消极的一面，需要后人以取其精华、去其糟粕的眼光去看待。那么就让我们来了解，道家思想弊端是什么？
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道家思想主要是沿两条路线发展的：一条是“无为主义”的政治学，讲究清静无为，与世不争。它盛行于战国和西汉初期的黄老学派，主张“无为而治”。另一条是＂任自然＂的人生哲学。就是“天人合一”，争取自然与人类的和谐统一。
道家的“道生一，一生二，二生三，三生万物”，朴素地说明了万物的本质。何谓道？道即虚空，混沌，万物的起点。而道家最终就是想通过自我思想的升华达到那种虚空无物的原始状态。
道家提倡养生，以“天人合一”来指导养生，讲究所谓“盗天地、夺造化、攒五行、会八卦”，与自然界同呼吸，养精固本，顺其自然。
道家思想在我国的传统文化中占据了极为重要的地位。道家以其沉隐的思想让许多中国知识分子往往功成身退，回归了自然。陶渊明弃官而归农耕也是受老庄思想影响的。这种思想能使知识分子在对待挫折之时表现出有豁达之心态，也使他们不以埋没自己为憾事，从而保持一种平静的心态。
道家思想是中国最为重要也是最有影响力的哲学思想之一，许多思想都是贴合实际又通于玄理的，有时道家至简一句话就能说明复杂的道理。但是，道家因鄙弃狭隘功利主义，而常常走向极端。
例如，道家思想主张绝对虚无，反对一切作为，甚至进而反对一切人类文化、知识和技术的进步、否定文明的价值；反对权威和社会的等级秩序，批判社会弊端而放弃社会责任，淡漠参与意识，也即所谓的“消极避世”，不信任甚至完全拒绝任何具体实际的社会改革措施等等。这些历史的局限性和消极面，对中国传统文化又产生了许多不良的影响，也对中华民族精神具有一定的腐蚀性，这些也是我们必须注意的。
法家思想与道家思想，是古代中国思想史上的两颗明珠。
作为在先秦诸子百家中特点鲜明的两个思想派别，对中国古代社会发展起过重要影响。
今天的法家文化就为你简析法家和道家思想的异同。
道家是中国古代的重要思想流派，其崇尚自然，有辩证法的因素和无神论的倾向。道家学派主张清静无为，反对斗争；提倡道法自然，无所不容，自然无为，与自然和谐相处。西汉初年和唐朝初期，汉文帝、汉景帝，唐太宗和唐玄宗都以道家思想治国，使人民得以从前朝苛政之中休养生息，历史上称之为文景之治、贞观之治和开元盛世。
法家则是春秋战国时期研究国家治理方式的学派，提出了以法治国、富国强兵的核心思想。法家强调“不别亲疏，不殊贵贱，一断于法”，秦朝统一天下后根据法家理论制定完善的集权体制以及法律体制，成为后世数千年封建社会的政治与法制主体。
法家学说乃一种纯功利主义的思想体系，内容核心主要是针对君主如何加强统治。法家学派否定了世袭贵族天然传承的等级制度，认为在法面前一切人都是平等的。法家之集大成者韩非，则将早前法家“法”、“术”、“势”三派的学说加以结合，建立了君主专制主义理论。
法家的“法术势合”，法即是法制，要求以严刑峻法管治国家，有功者重赏，有过者则重罚；术即是权术，国君要懂得如何利用政治手段，对付政敌，以保持权位；势即是权威，国君要保持自己的权威，才能驾驭臣下。
法家在政治实践中，奖励耕战，毁弃诗书，彻底与传统文化决裂，他们主张以法治国，认为人类本性为恶，只有以严刑峻法才能惩治罪恶，希望建立一个以法用人、以法制定社会契约的法制社会。
而道家思想与法家思想刚刚相反，道家主张顺其自然，认为人为制定的法律是对人类的束缚，要全部舍弃。道家提倡的是“以不治治天下”并且要“任其自然”，他们的社会理想，是建立一个小国寡民、不对自然进行任何改造、人类没有私心和欲望、没有任何社会规范“乌托邦”式社会。
法家和道家思想也有其相同之处。其一，法家和道家思想，都是在社会动荡且四分五裂的春秋和战国时期形成，具有相同的时代背景；其二，无论是法家思想还是道家思想，都是希望通过一种途径达到各自理想的社会现状；其三，都对当时的社会产生一定的影响作用，具有一定的历史进步性。
结束语：我国古代文明灿烂辉煌，蕴藏着丰富的精神财富，涌现出无数思想瑰宝，法家思想和道家思想正是其中两块美丽的宝石，照亮了后世数千年的历史长廊。今天，我们在学习研究古代流传至今的法家和道家思想时，要像掸去宝石上的灰尘一般，摒弃其中消极或不符合实际情况的文化糟粕，汲取能够为今所用的思想精华。
道家思想崇尚自然，主张清静无为，反对斗争，与自然和谐相处。这样的思想内容，也反映在道家的长生养生之道中，对后世的养生学产生了十分重大的影响。那么就让我们来了解，道家思想的一个特征——长生与养生之道。
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道家思想的一个特征，是道家和道教影响深远的长生与养生之道。自古以来，人们探讨养生之道的极多，但最早最完善最具有价值的长生养生之道，还是出自道家和以黄、老道家思想为理论根据的道教。
道教的养生之法，起源于黄老，历史久远，并且作为中国唯一土生土长的传统宗教，道教之教徒在追求得道成仙，故它乐生、重生和贵术的长期的修道证真的过程中，创立了系统的养生理论，撰写了大量养生着作，形成了体系庞大、包罗万象的道教养生学。道教养生学，是中国传统养生学的集大成者。
道家以老子，庄子为其代表人物，其学说以自然天道观为主，着眼于人本身，追求生命本质的解脱与精神的安宁，尤其强调精神的超然与人格的独立，重视精神修炼，渴望人生的自由。其养生理念主要有：
清静虚无
老子主张见素抱朴，少私寡欲，排斥人的一切欲望，排斥外界事物给人带来的诱惑。他主张通过柔弱无为、虚静自守来排斥干扰，达到返朴归真的目的。而庄子的养生法则为“虚静自守”，“养神，守形，无欲”，“目无所见，耳无所闻，心无所知……”
顺乎自然
崇尚自然是道家养生的基本原则。道家认为：以自然界的秩序变化为法，摒弃人的理性因素，在养生中采取顺乎自然的行动，就能维护健康，延年益寿。
老子曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。他认为人的一切都应顺应自然规律，不要悖天地之理。而人最初的状态接近自然，因此，养生要返朴归真，以重返婴儿状态为最高标准。
而庄子则认为，人与自然合一是养生的最高境界。他主张破除一切人为地刻意追求，认为“无为”、“无已”、“绝对逍遥”，是达到天人合一的根本途径。
以气养生
《史记》载：“老子百有六十余或二百余岁，以自修道而养寿也”。历史上有老子不知其所终之说，虽不可全信，但史学界一致看法是：老子比孔子年长近三十岁，又比孔子死得晚，孔子活了72岁，老子当是一位百岁寿星。
老子长寿得益于其养生之道，其核心是：“吾欲独异于人，而贵食母。”这食母就是“食气”。食气是老子创造的古人养生的主要方法，成为历代气功家练功之要旨。
老子还提出精气之说。他认为人的天地之根就是指人的口鼻。口进饮食为阴气，鼻入空气为阳气。要想不死就得依靠口鼻这个人与自然最直接的门户。这为练气功能养生，中医药能治病提供了理论依据。
根据老子以气养生的理论，后来的道家逐步创立了呼吸修练养生法。道家气功的主要练气之法即是呼吸修练，即通过对自然之气的呼吸吐纳，达到调和周身之气，并使之却病延年。
春秋时期，老子集古圣先贤之大智慧，总结古老的道家思想精华，创立了道家这一思想流派。
自那以后数千年，道家思想一直在流变中发展、前进，流传下来许许多多学术著作、经典理论。
那么今天的道家文化就为你总结，道家传世智慧中，哪一句最经典。
一、“道常无为，而无不为”
大道顺应自然乃无为，顺应自然无为而无所不为。
赏析：不妄为、不乱为、顺应客观态势、尊重自然规律，就没有什么事情做不成的。
二、“人法地，地法天，天法道，道法自然。”
人是以地的法则运行，地是以天的法则运行，天是以道的法则运行，道是以自然为法则运行。
赏析：老子在此用递推的方法向人们阐释了何为“道法自然”的原则。王弼在给《老子》作注时说：“道不违自然，乃得其性。法自然者，在方而法方，在圆而法圆，与自然无所违也。”也就是说只有顺从自然规律，自然而然地生活，天、地、人才能按照各自的自然规律运行，相安无事。
三、“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”
最高的善德，像水一样。水善于使万物获益而不与万物相争，它安处于众人不喜欢的卑下之地，所以接近于道。处世善于安居卑下，心地善于保持深沉，交友能相亲相爱，说话善于恪守信用，为政善于治理，办事善于发挥才能，行为善于待机而动。正因为像水那样与万物无争，所以才没有烦恼。
赏析：道家认为，最好的行善事像水那样，水润万物却从来不与万物相争，总是按照自然规律行事。而有道行的人总是选择最合时宜的时候行动，由于做事都不违背自然规律，所以也不会带来烦恼。为人处事应该顺从天意，顺其自然。
四、“天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。”
天下最柔软的东西，能驰骋天下最坚硬的东西。无形的力量，能穿透没有空隙的东西。所以我知道了“无为”的好处。
赏析：“贵柔”是《道德经》的基本观念之一，老子认为，“柔弱”是万物具有生命力的表现，是“道”的基本表现和作用，它实际上已不局限于与“刚强”相对立的狭义，而成为道家思想概括一切从属的、次要的方面的哲学概念。“至柔”在这里是真正有力量的象征。老子在这句话中要突出的是事物转化的必然性。
五、“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”
天地不情感用事，对万物一视同仁，圣人不情感用事，对百姓一视同仁。
赏析：道家认为，在自然面前，万事万物都是平等的，各自按照各自的规律生存、进化、发展着。天地对万物不加干预而任由其自生自灭。看似冷漠，其实正是最好的态度。
以上这些出自道家经典的句子，都是历经千年流变依然脍炙人口，盛行不衰的智慧之语。但其中最经典的，应该非“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”莫属，这句话，在小说、影视作品中经常登场亮相，想必大家经常听、也经常引用，但也正是这句话，暴露了我们最常犯的国学错误。
许多人以字面来理解这句老子名言，认为“不仁”指的是“不仁慈、残暴无道”，反应的是道家创始人老子的无政府主义思想，然而实际上，“不仁”指的是不感情用事，全句不是表达遭受到统治者的压迫和歧视，相反，指的是一个公平的道理，即，所有的人，所有的众生在天地的眼中，都是平等的。
这句话表述的是老子无神论的思想倾向，他认为天地是自然的存在，没有理性和感情，它的存在对自然界万事万物不会产生任何作用，因为万物在天地之间依照自身的自然规律变化发展，作为圣人——理想的统治者，应当是遵循自然规律，采取无为之治，任凭老百姓自作自息、繁衍生存，而不会采取干预的态度和措施，否定了当时思想界存在的把天地人格化的观点。
结束语：道家思想深奥莫测，总是笼罩着一层神秘的玄学色彩，从古至今引起人们的各种揣摩与解释。当今道家思想重新回到人们的视野，在了解、学习道家典籍时，我们不能想当然，凭空猜测臆断，否则就难以感受道家思想的魅力了。