详解：土家族摆手舞的来历与意义-爱游戏ayx官网

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土家族摆手舞是一种祈求幸福、酬报祖先的舞蹈。是最影响土家族的大型舞蹈，带有祭祀色彩。它表现了土家族的神话，战争，生活等等。摆手舞还需在摆手堂中举行。可见在土家族文化中，这种舞蹈是极为重要的。让我们一起来看看摆手舞的来历与意义。

摆手舞是土家族祭祀祈祷的一种活动，一般在年节举行，并发展为祭祀、祈祷、歌舞、社交、体育竞赛、物资交流等综合性的民俗活动。“摆手”有大小之分。每隔三、五年举行一次的叫“大摆手”。“大摆手”规模大、套数多、时间长，历时七、八天，与集市贸易、文艺体育活动一起，在“摆手堂”前举行。“摆手堂”，在土王祠。“小摆手”规模小，套数少，一般是一至三天，多在本氏族祠堂举行。土家人在摆手活动中，追忆祖先创业的艰辛，缅怀祖先的功绩，展示土家先民的生活场景，整个活动都着浓厚的祖先崇拜痕迹。

“福石城中锦作窝，土王宫畔水生波。红灯万盏人千叠，一片缠绵摆手歌。”读罢清朝土家诗人彭施铎的经典传世之作，令人不得不遥想当年鄂西、湘西、渝东一带盛极一时的土家歌舞之恢宏场面。

摆手舞是土家族最有影响的大型舞蹈，带有浓烈的祭祀色彩。是一种祈求幸福、酬报祖先的舞蹈。它表现了土家族人的生产、生活、战争、神话传说等内容。歌随舞而生，舞随歌得名，起源于远古，盛行于明清。土家人祭祀仪式毕，击大鼓，鸣大锣，由“梯玛”或掌坛师带领众人，进摆手堂或摆手坪跳摆手舞，唱摆手歌，气势雄浑壮阔，动人心魄。

土家族舞蹈——摆手舞按其活动规模分为“大摆手”、“小摆手”两种；按其舞蹈形式分为“单摆”、“双摆”、“回旋摆”等；按其举行的时间分为“正月堂”、“二月堂”、“三月堂”、“五月堂”、“六月堂”等。摆手舞又分大摆手和小摆手。大摆手活动规模庞大，以祭“八部大神”为主，表演人类起源、民族迁徙、抵御外患和农事活动等；小摆手活动规模较小，以祭祀彭公爵主、向老官人、田好汉和各地土王为主，表演部分农事活动。

大摆手是在摆手堂中举行的。摆手堂正中央，供奉着八部大王及其夫人“帕帕”的神像。摆手堂大坪中间立一根高二十四米的旗杆，上面的两面龙旗迎风招展，旗杆顶端的一只白鹤振翅欲飞。

大摆手活动按三年两摆的传统习俗，于正月初九至十一日举行。界时，各寨依姓氏或族房组成摆手“排”，每“排”为一支摆手队伍，各“排”人数不等，均设有摆手队、祭祀队、旗队、乐队、披甲队、炮仗队。

首列为龙凤旗队。龙旗和凤旗系用红、兰、白、黄四色绸料制成四面各一色的三角大旗。旗长丈余，边缘镶有鸡冠形花边。以白龙旗和红凤旗为上承，并排走在队伍的最前列。

次列为祭祀队。由寨上德高望重的老者组成，多达二十余人。他们身着皂色长衫，手持齐眉棍、神刀、朝筒等道具，一尊者捧着贴有“福”字的酒罐，率领担五谷、担猎物、端粑粑、挑团馓、提豆腐等祭品的人，随掌堂师行祭事，唱祭祀歌。

祭祀队后面为舞队。男女老少皆可参加，他们均着节日盛装，手里分别拿着朝筒或长青树树枝，列队入场。

继于舞队的是小旗队。凡户一面，颜色多彩，有长方形和三角形二种，亦饰有荷叶边。敬献于“八部大王”坛下，以感祖恩深泽。

接着是乐队、披甲队、炮仗队。乐队分馏子和摆手锣鼓两种。再配以牛角、土号、野喇叭、咚咚喹等，奏出土家族节日的独特旋律。披甲队由身披五彩斑斓“西兰卡普”的青壮年组成。土家族人天性劲勇，锐气尚武，在摆手舞中以锦为甲，以示威武雄壮。

炮仗队有鸟铳和三眼铳组成，各队按以上程序排列进入摆手堂。进堂后先扫邪，后安神。章堂师手持扫帚，以高扬激越的音腔，强烈地谴责那些“大斗进，小斗出，少斤缺两”的剥削者；以道德的铁扫帚，清扫那些“起心害人，行盗为＊”的民族败类，充分表现了土家族嫉恶如仇、纯朴善良的美德。

祭祀时，祭祀人在掌堂师的带领下，依序跪下左脚，舞众亦虔诚跪下，与祭祀队一领一合，齐唱神歌，歌词委婉深沉，气氛肃穆庄重。歌毕，各排将各自的供品呈于神案，其上有“福禄寿喜”、“吉祥如意”、“五谷丰登”、“风调雨顺”等字样。

祭祀完毕后，礼炮三响，撼天动地，摧人起舞，全场沸腾。人们在掌堂师的指挥下，整齐地变换着舞蹈动作，时而单摆，时而双摆，时而回旋，舞姿优美，动作逼真，刚柔相济，粗犷雄浑。摆手舞的内容，分别展现出民族迁徙、狩猎征战、农桑绩织等一幅幅富有民族特色和生活气息的艺术画卷。

小摆手，是土家族居住区普遍盛行的一种文化习俗活动，过去，凡百户之乡，皆建有摆手堂，有的还建有排楼、戏台等。来凤舍米湖、大河等地现有摆手堂遗迹。舞时，男女齐集摆手堂前的土坝，击鼓鸣锣摆手。其特点是摆同边手，躬腰屈膝，以身体的扭动带动手的甩动。表演内容为拖野鸡尾巴、跳蛤蟆、木鹰闪翅、犀牛望月等狩猎动作和砍火渣、挖土、烧灰积肥、种苞谷、薅草、插秧、割谷、织布等生产生活动作。

我们都知道，语言是土家族的文化主要传承体现，土家族传统文化底蕴丰富。这里的男女老少都会吹咚咚喹。相信大家对于咚咚喹都比较的陌生，其实咚咚喹就是土家族的一种古老乐器。那么，大家对于咚咚喹有多少了解呢？

接下来，就让我们一起从民族文化的角度一起来寻找答案吧！

“咚咚喹”的制作

咚咚喹制作简单，其发音清脆、明快。普遍流传的传统曲牌有“咚咚喹”、“巴列咚”、“呆嘟哩”、“乃哟乃”、“拉帕克”等20多种。有词有曲，可吹可唱，吹唱结合，唱词内容以土家语儿歌为主。咚咚喹用细竹管制作，管身长15～20厘米。内径0.41厘米。竹管上端留有竹节，在节下切一斜口劈出薄片为簧。管身正面将外皮削平，管壁开有三孔或四孔，一端切断为空管音孔。有1、2、3、5与5、1、2、3两种不同音阶的体制。咚咚喹的曲牌丰富，一般都有固定的标题，表演时有独奏、齐奏或合奏等各种不同的演出形式。

“咚咚喹”的演奏

咚咚喹演奏时为竖吹，用口衔住上部舌簧处吹奏。左手专打节奏，右手专按旋律，也有吹双管的，左、右手各持一根咚咚喹，用娴熟的技巧，一只手按一根乐管，双管齐吹同一首曲牌。咚咚喹音高随管身长短和音孔位置的不同而变化，能吹出四五个音。三孔咚咚喹可发出（g1、a1、b1、d2）4个音。四孔咚咚喹，可发出（d1、g1、a1、b1、d2）5个音。第三孔可奏出各种装饰音。其传统曲调有固定标题，如“咚喹咚喹咚喹”、“巴涅咚咚喹”、“利利拉拉咚咚喹”等，有的还配有唱词。

“咚咚喹”传承价值

“咚咚喹”是土家族独有的一种民间乐器，因制作简单，容易学会，所以在土家族地区广泛流传，深受土家族人喜爱。“咚咚喹”作为土家族音乐的一种外化形态，有其独特的结构、句式与演奏形式，同时它联系着土家族习俗、生活和社会的各个方面，承载了土家族音乐文化的发展脉络，它除了人们娱乐或传递感情外，还具有土家族音乐文化的丰富内涵，十分吻合中国古代朴素的音乐美学观。

随着时代的发展，土家族“咚咚喹”这种富有独特价值的民间音乐已越来越鲜见，流布区域日渐萎缩，传承人锐减，土家族聚居的湘鄂渝边区，除龙山洗车河流域和里耶管理区及与之毗邻的永顺、保靖的少数边邻村寨外，其他地区已基本失传。2006年，土家族咚咚喹入选第一批省级非物质文化遗产名录。2008年，入选第二批国家级非物质文化遗产名录。龙山县非物质文化遗产保护中心为保护主体。

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土家族，我国少数民族之一，主要分布在重庆，其风俗习惯大体与汉族相同，有自己民族的语言，能歌善舞。土家族对于巴蜀文化也有着十分重要的影响，那么，接下来就让我们一起去了解其风俗文化特色吧。

土家族主要分布于重庆市的酉阳、秀山、黔江、彭水、石柱等县，人口总数在100万左右。其族源来源于巴人，主要是巴郡南郡蛮中的广廪君之后和被称为长沙武陵蛮的盘瓠之后。由于他们居位在西、辰等五溪上，故古时又称为五溪蛮。

土家族近代的风俗习惯大体与汉族相同，崇拜祖先，信仰多神，特别崇拜土王。土家族有语言，但无文字。土家族能歌善舞，他们传统的摆手舞、龙灯、狮灯、花灯、跳香、民歌、号子、打闹等均享有盛名。

传说土家的摆手舞来源于周武王伐纣时巴人军队的“前歌后舞”，即汉代著名的巴渝舞。土家族文学上的成就是有名的“竹枝词”，曾对盛唐以后的中国诗坛产生过重要影响。

土家族戏剧也很有特色，在酉水流域，流传着土家族的傩愿戏（又叫傩堂戏）；在石柱一带流行着一种源于傩戏而又不同于傩戏的“土戏”。

在土家地区，往往土家与苗族、汉族交错而居，形成大杂居小聚居的格局。酉阳、秀山、黔江和彭水则是土家族和苗族联合组成的自治县。

重庆的苗族源于古代的“五溪蛮”和“黔中蛮”，和土家族、汉族长期和睦相处，创造出了有特色的物质文化和精神文化，如干栏式的“吊脚楼”民居和建于江河上的风雨桥、土花被面、蜡染织品、油茶汤、糯米糍粑、油香粑、极酸的泡菜，以及苗家的“踏月”歌舞，都有独到的特色，享有盛名。

我们往往可以根据不同的服饰来辨别不同的民族，大多数民族的服饰在岁月的洗礼下都保留了本民族的传统特点。

那么，在土家族文化中，土家族服饰具有什么样的特点呢？一起随小编来看看吧！

秦汉之后，土家族先民服饰已具有浓郁的民族特征，《后汉书》中所记述的“武陵蛮”、“五溪蛮”“好五色衣”，表明了土家先民喜“斑斓”服饰的审美倾向。

到了南宋，在唐代即已蓬勃兴起的织锦业此时已进入全盛时期，同时，用五彩华美的织锦制作服饰亦自然成为了土家人的最爱，南宋《溪蛮丛笑》对此有描述：“绩五色线为方，文采斑斓可见。俗用为被或衣裙，或作巾，故又称峒布。”《大明一统志》、同治年间《龙山县志》亦多有记载。

土家人崇尚繁丽多姿的服饰习俗，一直延续到清“改土归流”之前，改土归流前，土家服饰沿袭旧习：“男女垂发，短衣跣足”“男女服饰均皆一式，头裹刺花巾帕，衣裙尽刺花边。”（清乾隆《永顺府志》）。

到了乾隆二十年间，土家民族形象第一次以草图形式在《皇清职贡图》里清晰呈现：此时永顺、保靖等地区的部分土家男人已开始着裤，上衣为圆领短袍，衣长至大腿，包头巾，系腰带，裹绑腿；女人则“高髻螺鬟”，内穿立领短袍，外套对襟背心，下着过膝百褶裙，以布缠腿。

土家族男子穿琵琶襟上衣，缠青丝头帕。妇女穿着左襟大褂，滚两三道花边，衣袖比较宽大，下面镶边筒裤或八幅罗裙，喜欢佩戴各种金、银、玉质饰物，但是并没有苗族那样的银头饰、银项圈。

土家族“男女一式”的百褶裙，保留了远古时代“裳”的遗风。在我国古史记载中，有“裳，障也，所以自障蔽也”之说。这是最古老的裙子样式，类似围裙的形状，为一帘式样。

“改土归流”，成为了土家服饰的重要转折点。当时清政府派去的流官，不断对土司时期的习俗加以禁止，也包括服饰在内。永顺知府袁承宠在雍正八年颁布：“服饰宜分男女也”；保靖知县也“限一年，尔民岁时优腊，婚丧宴会之际，照汉人服色。”从此，土家族服饰男女一式的外观形式得以彻底改变，男性由穿刺花衣裙而改穿满装；妇女则上穿满装，下着汉裙，即八副罗裙。

这一时期，由于汉人商贾把大批进口“洋布”带入土家地区，洋布的质优价廉，逐渐替代了土家人自己纺织的溪布、斑布。织锦除了用于被面、祭祀时的披毯或孩子的盖裙外，几乎不再用于服饰。大多数土家民众服饰非常简朴，据《酉阳直隶州总志》卷十九·风俗志记载：土家服饰“俗尚简朴”，“无奢靡之风”。

此时的土家族服饰已不如以前那样鲜艳，喜好“五色斑衣”的习俗逐渐向“尚简朴”演变，就如土家俗谚所云：“好吃不过茶泡饭，好看不过素打扮”。不过，土家服饰虽然在外在形制上受到了外族文化的冲击和融合，但却在内在的灵魂里保留着土家族自身的民族性格，主要体现在图腾崇拜、工艺特征和独特的审美视觉等方面。